С чего начать? Начну с основ: почему мир для всех разный. Исходя из подхода экзистенциальной психологии и её представителей, например, Людвиг Бинсвангер, следует, что: наше восприятие мира формируется на основе нашего миропроекта и того, чем мы его наполняем. Бинсвангер утверждал, что у каждого человека свой индивидуальный миропроект и не бывает двух идентичных. Так как, миропроект - динамический феномен, который постоянно дополняется и может быть изменен личностью благодаря волевому усилию. Миропроект состоит из генетической основы и дальнейшего множества возможных комбинаций жизненных ситуаций и реакций на них человека. Особенно он выделял влияние воспитания ребёнка на начальное формирование миропроекта личности. То есть, то как мы реагируем на окружающий мир, во многом зависит от того, как нам говорили в детстве на него реагировать и как реагировали наши родители, дедушки, бабушки. Хорошо, мы все достаточно разные, принимается, что дальше? Бинсвангер говорил, что некоторое понимание людей возможно на уровне пересечения возможностей, проблем, широты и допустимости их миропроектов. Другими словами, мы пониманием друг друга, только на том уровне кризисов, возможностей, проблем и успехов, на котором находимся сами и который уже преодолели. Всё, что «за гранью» нашего миропроекта, является для нас трансцендентным опытом, то есть выходящим за рамки нашего восприятия. С этой точки зрения возникает вполне логичный вопрос: насколько и в какой мере мы можем понять друг друга? Насколько, в действительности, мы можем «стать» на место другого, а другой на наше место? Интересно, что шаманы, в некоторой степени, разделяют точку зрения о разнице миропроектов. Однако, они говорят, что один человек может понять другого только на уровне совпадения практик. Что подразумевается под практиками в данном случае? Абсолютно всё! То, как мы справляемся с той или иной ситуацией, как относимся к событиям, что позволяем себе в отношении других, и что позволяем другим в отношении нас. Шаманы не отделяют практики от жизни. Вся жизнь является одной практикой и уход из этой жизни, тоже определённая новая практика. Но об этом позже. Буддизм и некоторые индийские школы, религии, говорят, что все мы одно целое и являемся продолжением божественного. Единственное, что мешает нам осознать и в полной мере обрести свою целостность и неразрывность с божественным - это наше эго, которое является порождением нашего мозга. Именно наш мозг, а порой и патогенные изменения в нём, определяет наши различия и возможность/невозможность понять друг друга. Мозг эволюционно построен так, что ему необходимо сравнивать, больше замечать и помнить отрицательное, додумывать, накручивать и так далее. Вроде бы логично, что в условиях далекой от современной жизни, нам это было крайне необходимо. Но что делать теперь? Я в такие моменты практикую присутствие наблюдателя. Как это выглядит в реальности, к примеру: еду утром на работу, пробки, неработающие светофоры, регулировщики. Кто-то нагло подрезая, вклинивается передо мной из соседнего ряда. Когда-то, я бы начал сигналить, материться в машине и кому-то что-то доказывать, и не всегда только словами. Что я делаю сейчас - в такой и похожие моменты, я внутренне обращаюсь к себе и спрашиваю: «Что именно меня задело? Что во мне сейчас «говорит»?». И наступает ясный момент осознания, что такая и подобная мелочи не могут задеть мой внутренний центр, дух, душу, сознание. Можно назвать, как пожелаете. А включается эго: как он посмел, ещё и прям передо мной? Даже, если мозг пытается навязать, что он же создал небезопасную ситуацию - это только лишь работа мозга. Важно пронаблюдать её, за тем как он работает, но не включаться в неё самому и эмоционально. Пока ты в присутствие наблюдателя, ты управляешь ситуацией, как только ты включаешься в игру своего мозга, да ещё и подтягиваешь свои эмоции, ты перестаешь управлять всем. Это практически состояние аффекта.

Все наши различия создаются из-за работы мозга, его игры и наших бездумных включений в эту игру.