После присутствия в прямых эфирах, мне самое время поговорить с тобой о философском подходе к теме.

Мартин Хайдаггер – немецкий философ и мыслитель, в чьей книге «Бытие и время» (1927) понятие присутствия становится центральным для понимания человека и его связи с миром.

И конечно, я не могу обойти стороной парадоксальность личности самого Хайдаггера. Публикация так называемых «Чёрных тетрадей» — личных дневников, которые Хайдеггер вёл с 1931 по 1948 год и которые были опубликованы в конце полного собрания его сочинений – продемонстрировало, как через нацизм он реализовывал свои философские идеи.

Но что важно для моего фокуса внимания на присутствии – это гипотеза о том, что возможно он и сам осознавал этот разрыв, поэтому и дал распоряжение о публикации не самой «приятной» правды о самом себе.

Сегодня я хочу подумать с тобой о том, что мы не «субъекты», наблюдающие за миром из своей головы. Мы и есть присутствие. **Проблема «субъекта»** В западной философии веками господствовало разделение: есть «субъект» (я, моё сознание, мои мысли) и есть «объект» (мир вокруг, другие люди, вещи). Субъект познаёт объект, но они разделены. Я — внутри моей головы. Мир — снаружи.

Кажется вполне логично, но при этом у такой «картины мира» есть два наблюдаемых последствия:

1⃣Мы начинаем воспринимать себя как отдельные атомы. «Я и мир», «я и другие», «мои мысли и внешняя реальность». Эта наша двойственность и разделение может создавать нам иллюзию, что мы смотрим на жизнь из зрительного зала, а не участвуем в ней. Мне очень это знакомо – навык диссоциации, наблюдение со стороны за собой и событиями, в котором нет ни чувств, ни эмоций. И в этом тоже есть парадокс, потому что «диссоциацию», как защитную реакцию психики – можно трансформировать в профессиональный навык полезный для других и себя.

2⃣Мы начинаем относиться к миру как к набору объектов для использования, к другим людям как к функциям, а к себе — как к «чему-то», что можно оценить, измерить, сравнить. Мы перестаём быть и начинаем анализировать. Жизнь в голове, а не в реальности. Это «хорошо», это «плохо», это «вот такие люди», а это «вот такие» - ярлыки, установки. В этом способе жить «все заранее понятно» и сила «любопытства, интереса, эксперимента, получения нового опыта», которые так необходимы для развития, как будто утеряются.

Не «кто», а «как»? Dasein (нем. «бытие-здесь», «присутствие») – специальный термин обозначающий тот тип сущего, который способен задаваться вопросом о самом бытии. И это сущее — мы, то есть и ты, и я.

«Сущность присутствия лежит в его существовании», — пишет Хайдеггер.

Что это значит?

Это значит, что человека нельзя определить через «что он есть» (как стул или камень). Его сущность — не в наборе качеств, а в том, как он существует — как он относится к себе, к другим, к миру, к своему будущему и своей смерти.

Dasein — это не «субъект», противопоставленный объективному миру. Это не «Я», которое смотрит на внешнюю реальность изнутри своей головы. Это всегда способ быть в мире без раздельно, то есть целостно. (в этом способе мы приближаемся к решению личной проблематики). И это «моё» подчёркивает уникальность и незаменимость каждого существования. Наше изначальное базовое состояние вовлеченности и включенности.

Мы всегда находимся в мире, всегда с ним имеем дело – то есть наше существование и есть контакт с миром. Даже когда мы кажемся себе «отключёнными» от мира, мы не выпадаем из него. Мы просто переключаемся на другой модус взаимодействия.

Потеря присутствия начинается там, где мы забываем об этом единстве или питаем иллюзию, что не влияем собой на бытие. Потеря присутствия- это быть в мире, но не осознавать себя в нём. Мы можем быть живыми, но не проживать свою жизнь.

Возвращение к подлинному присутствию — это не создание чего-то нового. Это возвращение к изначальному состоянию. К тому, что всегда уже есть, но что мы часто заслоняем шумом, суетой, тревогами, сравнениями.

Присутствовать – значит принимать на себя ответственность за то, как ты существуешь.

#ФилософияСамоуправления #Присутствие #Экзестенциализм