Если вдуматься, то экзистенциализм Сартра довольно точно описывает модели поведения людей. Крайнюю неделю читая посты и главное - комментарии под ними, все не мог отделаться от ощущения что это что-то мне напоминает. И да, нашел-таки на своем "чердаке" нужную папку с нужным файлом. Аналогия практически полная выходит с помянутой выше книгой. Если точней - через производную от неё идею "дурной веры".

Есть два типа людей. Одни говорят всегда. Другие молчат всегда. И оба уверены, что так и надо.

Первые не спрашивают, нужно ли их мнение. Это знаете, такие "критики всегда и везде". Они просто озвучивают мнение - кратко если лень, или развернуто, если хочется интеллектуально и морально доминировать. Потому что уверены: их голос ценен сам по себе. Вне запроса, вне контекста и вне ситуации. Они не давят. Они просто так живут. Они говорят и не замечают, что говорят по сути не по делу. Не потому что глупые, конечно нет, а потому, что не чувствуют границ. Границ, отделяющих "меня спросили" от "я решил высказаться".

Вторые не говорят никогда. Даже когда спрашивают. Особенно когда спрашивают. Этакая массовка, ждущая суфлёра. Потому, что заранее решили: их мнение - не мнение. Их оценка - не оценка. Их голос - не голос. И тогда они либо молчат, либо соглашаются. С любым. Пусть даже пустым или глупым. С тем, что противоречит им самим. Потому что чужое - важнее всегда. Не по содержанию конечно - по праву. Добровольно отдали свое право. Давно уже, и не заметили этого.

Это два полюса. Одни берут право, которого не давали. Другий отдают право, которое у них есть.

Два искажения. Ощущение, что обе стороны не видят реальности. Одни не видят, что их мнение не всегда нужно. Другией не видят, что их мнение вообще есть.

Но между ними не середина. Между ними - ось. И на ней - третья позиция. Не "говорить всегда" и не "молчать всегда". А выбирать каждый раз заново. Без автоматизма, привычки и страха.

Человек "в центре" знает, что право есть. Но не берёт его автоматически. И не отдаёт автоматически. Он использует его когда нужно. По месту, по запросу, по ситуации. Он может сказать, может промолчать. Может согласиться или возразить. Но каждый раз - это выбор, а не рефлекс.

Но я наверное не точен был. Центр - не точка, а скорей направление. Потому что быть объективным невозможно. Это как "Дао" - можно только стремиться. Замечая свои искажения и корректируя их постоянно. В каждом разговоре, в каждой оценке, в каждом мнении. Это не состояние, а процесс, который никогда не заканчивается.

Так кто же оказывается в центре? Конечно не по рождению, образованию или уму. Там оказывается прошедший через собственный опыт: через ошибки, боль, готовность видеть себя искажённым. И при этом не защищаться, но корректировать.

Это редко. Потому что морально может оказаться больно и страшно. Потому что надо признать: "я не знаю себя и никогда не узнаю до конца". Можно только приближаться к пониманию. Всю жизнь. И к слову большинство - не приближается. Потому что проще верить в себя "слабого" или в себя "сильного". Но верить не проверяя.

Так что вопрос не в том, кто прав. Тут нет правых или виноватых в привычном смысле. Вопрос в том, где находится каждый из нас. Не на отрезке между двумя крайностями. А на оси, которая пересекает этот отрезок. И на ней - не "между", а "над".

Наблюдаешь. Выбираешь. Действуешь. Зная, что можешь ошибиться. И готовый исправить.

А если не готов. Тогда - либо говоришь всегда, показывая свое мнимое превосходство, либо молчишь всегда, либо соглашаешься со всеми. И не замечаешь. Что это - одно и то же. Просто с разных сторон. Один не видит границы. Другой её видит там, где её нет. И оба - не видят себя со стороны.

Но что с наблюдением за постами и комментариями? Вывод к которому я пришел прост в своей сути и печален при осознании. Интернет стал идеальной лабораторией для демонстрации самых тёмных и тревожных аспектов человеческого существования, которые французский философ описал восемьдесят лет назад.