Есть такая любопытная книга "Истина и метод" Гадамера, описывающая теорию понимания. Центральное понятие в ней - горизонт. Это поле зрения, которое охватывает всё, что можно увидеть с определённой точки - условие видения вообще. У каждого человека - свой горизонт, сформированный историей, языком, культурой, опытом.

Гадамер утверждает: понимание - это не "вживание" в чужую голову и не нейтральное наблюдение, а слияние горизонтов.

"Я не могу выйти из своего горизонта - он условие моего понимания". "Но я могу расширить его, встретившись с чужим горизонтом".

В диалоге горизонт не уничтожается и не заменяется чужим - он сливается с ним, становясь шире.

Навело это на мысль, что рамку мышления (границу горизонта Гадамера) на самом деле нельзя увидеть. Ни свою, ни чужую. Можно только упереться в нее и это не поражение. Это - казалось бы единственный доступный способ существования.

Но сначала - почему я считаю, что нельзя.

Рамка - это не забор, что стоит на границе и не пускает. Рамка - это линза и она не запрещает. Она делает хуже - искажает. И человек не чувствует искажения потому, что это его линза. Он уверен, что видит мир, но видит мир только через нее. Как акцент: свой не слышно, пока не услышишь чужой. Так и здесь: свою рамку не видно, пока не получится взглянуть на чужую. А чужую не видишь - потому что смотришь через свою.

Замкнутый круг из которого нет выхода. Есть только столкновение и трение.

Вот говоришь бывает с человеком. Он умный, все понимает, отвечает. Но что-то не так. Не потому, что он неправ. А потому, что он в своей рамке. И чувство: не понимаю, как он так думает. Это не спор, а край. Только когда уперся, именно в этот момент - на секунду - видно, что у самого смотрящего тоже есть рамка. Не потому, что посмотрел на себя, а потому, что почувствовал границу. Как стену в темноте. Ее не видно, но рука знает, где она. А если рука не знает, то лоб почувствует.

И вот что важно. Думается мне, что рамки бывают "расширяющиеся" и "затвердевающие". Разница тут не в преславутом "уме". Умные люди часто в самых жестких рамках потому, что ум позволяет им защищать свою собственную рамку. Они строят аргументы, объяснения, модели. Все это лишь укрепляет рамку, а не расширяет. Разница в одном - в трещине. В месте, где допускается мысль, что можешь быть неправ. Есть трещина - рамка растет. Нет - она твердеет, пока не станет клеткой.

У системного мышления тоже есть рамка, и у неё есть слепая зона. Системное мышление видит структуру: связи, паттерны, повторения. Но оно плохо видит единичное: уникальное оно принимает за шум. А уникальное может быть самым важным просто потому, что оно не в системе. Оно - точка. А точка - не структура. И рамка говорит: это неважно. А это может быть всё, что нужно было увидеть на самом деле.

И тогда вопрос не "какая у меня рамка". На него нет ответа: ее не видно. Вопрос "сколько раз я упирался". Сколько раз чувствовал, что не понимаю, как собеседник так вот думает. Сколько раз отбросил мысль "он дурак", и сколько раз решил остановиться и посмотреть. И на него, и на себя в этот момент. Потому, что именно там - край - где начинаешь не понимать.

Это - главное - не где прав, а где не понимаешь.

Неудобно ли это? Конечно. Потому что хочется думать, что видишь мир, а видишь мир "через". И единственный способ узнать, что стекло есть, - это стукнуться с ним. Не один раз, а много. И каждый раз - не отводить взгляд, а смотреть на то, что мешает.

Рамку нельзя увидеть. Можно только упереться. И это - не баг реальности. Это условие.

Можно бы закончить логичным вопросом. Слушаем ли мы чужой акцент, или ждем, когда собеседник закончит, чтобы снова сказать свой?

Но я задам еще один. Готов ли человек ударяться снова и снова, и смотреть на то, что мешает?